如何陪伴悲傷的人：走過失落之後的漫長日子

告別式那天，來了很多人。親友握著她的手說「節哀」，同事送來花圈，鄰居幫忙張羅餐點。

三個月後，手機安靜了。大家回到各自的生活，偶爾有人問一句「最近還好嗎？」，她回答「還好」，對方就放心地換了話題。只有她自己知道，每天晚上準備晚餐時，還是會多拿一雙筷子；先生的拖鞋，到現在還放在門口。

悲傷最難熬的，往往不是告別式那幾天，而是人群散去之後的漫長日子。好生說話系列〈安慰的話怎麼說：陪伴傷心的人〉談的是當下該說什麼、不該說什麼；這篇文章想談的是更長的陪伴：悲傷會怎麼走、第一年可以怎麼陪，以及什麼時候需要專業的協助。

喪禮之後，悲傷才開始

失去親人之後，最初的幾週往往在忙碌中度過：處理後事、通知親友、辦理各種手續。很多喪親者形容那段時間像是「靈魂出竅」，事情一件件做完，心裡卻還沒有真實的感覺。

真正的悲傷，常常在喪事結束、人群散去之後才湧上來。這時候，身邊的支持卻開始減少。親友以為「已經過了一段時間」，不好意思再提起，怕勾起對方的傷心；喪親者則覺得「大家都忙」，不想一直麻煩別人。

結果，最需要陪伴的時刻，反而最孤單。

所以，陪伴悲傷的人，最重要的一件事是：不要在告別式之後就消失。

悲傷不是五個階段

很多人聽過「悲傷五階段」：否認、憤怒、討價還價、憂鬱、接受。這個說法來自美國精神科醫師伊莉莎白・庫伯勒－羅絲（Elisabeth Kübler-Ross）1969 年的著作《論死亡與臨終》，原本描述的是臨終病人面對自身死亡的心理反應。¹

這個模型影響深遠，但後來的研究發現，喪親者的悲傷並不會依照固定的順序前進。有人一開始就很平靜，幾個月後才崩潰；有人在憤怒與思念之間來回好幾次；也有人始終沒有出現「憤怒」這個階段。

美國哥倫比亞大學的心理學家喬治・博南諾（George Bonanno）研究喪親者的長期反應，發現許多人展現出相當的韌性，能在悲傷中維持基本的生活功能；這並不代表他們不愛逝者，只是每個人走過悲傷的方式不同。²

比起階段，悲傷更像海浪。有時平靜，有時突然一個大浪打來：聽到一首歌、聞到熟悉的味道、走過常一起去的市場，都可能讓人瞬間淚流滿面。這不是「退步」，而是悲傷本來的樣子。

在悲傷與生活之間擺盪：雙軌模式

荷蘭學者瑪格麗特・史特羅貝（Margaret Stroebe）與亨克・舒特（Henk Schut）在 1999 年提出「雙軌擺盪模式」，對理解悲傷很有幫助。³

他們認為，喪親者會在兩種狀態之間來回擺盪：

失落導向	重建導向
思念逝者、哭泣、翻看照片	處理生活中的新任務，例如理財、修水電、獨自用餐
回想過去的點點滴滴	學習新的角色，建立新的生活節奏
面對失去的痛苦	暫時把悲傷放在一邊，看電視、和朋友聊天

健康的悲傷，不是一直待在其中一邊，而是兩邊都有。完全沉浸在失落裡，生活會停擺；完全不碰悲傷、只是拚命忙碌，痛苦也可能在日後以別的形式出現。

這個模式給陪伴者兩個提醒：第一，不要催促對方「該走出來了」；第二，也不要因為看到對方笑了、出門了，就以為他「已經沒事」，或反過來覺得他「怎麼不夠傷心」。來回擺盪，本來就是悲傷的正常過程。

另一個重要的觀念是「持續性連結」。美國學者丹尼斯・克拉斯（Dennis Klass）等人指出，健康的悲傷不一定是「放下」或「忘記」，而是找到新的方式，與逝者保持一種內在的連結。⁴在逝者生日時煮一道他愛吃的菜、在心裡和他說話、把他的價值觀帶進自己的生活，都是這樣的連結。台灣人做七、百日、對年，在祖先牌位前上香，其實也是一種讓關係延續下去的方式。

第一年的陪伴：一張時間表

喪親之後的第一年，有許多「第一次」：第一次一個人過年、第一個沒有他的生日、第一次在母親節收不到電話。陪伴的方式，可以跟著時間調整：

時間	對方可能的狀態	你可以做的事
第一週	忙著處理後事，情緒還沒落地	幫忙跑腿、送餐、接送親友、照顧孩子
第一個月	人群散去，開始面對空蕩蕩的家	定期傳訊息或打電話，約吃一頓飯
三到六個月	旁人以為「應該好多了」，他卻可能更難受	主動提起逝者，邀他散步、喝咖啡，聽他說
節日與紀念日	生日、忌日、過年、母親節或父親節特別難熬	把日期記在行事曆上，前一兩天主動關心
對年之後	生活逐漸恢復，但思念仍在	繼續關心，不必刻意避談，也不催促

一個實用的做法，是把逝者的生日與忌日記在手機行事曆裡，設定提醒。當大家都忘了的時候，你的一句「我知道明天是你爸爸的忌日，想到你」，會讓對方知道，他不是一個人在記得。

陪伴的具體做法

說出逝者的名字。 很多人怕提起逝者會讓對方傷心，所以刻意避開。其實，對喪親者來說，最害怕的往往是逝者被遺忘。自然地說「你媽媽以前最會做滷肉」，常常比小心翼翼地迴避更讓人安慰。

分享你記得的故事。 一段對方不知道的回憶，例如「你爸以前常在辦公室炫耀你考上大學」，是送給喪親者的珍貴禮物。

提供具體的幫忙。 與其說「有需要再告訴我」，不如直接說「我星期六早上來幫你整理院子」。喪親者常常連開口求助的力氣都沒有。

陪他做事，不一定要談。 有些人不習慣用說的表達悲傷，而是透過做事來消化，例如整理遺物、修理東西、種一棵樹。美國學者泰瑞・馬丁（Terry Martin）與肯尼斯・多卡（Kenneth Doka）把這種方式稱為「行動型」的悲傷，在男性身上尤其常見。⁵陪他一起散步、一起動手做事，就是很好的陪伴。

不比較，不評判。 不要說「我當年比你還慘」，也不要評論他悲傷得「太久」或「不夠」。每一段關係都是獨一無二的，悲傷的樣子也是。

照顧好自己。 長期陪伴悲傷的人，自己也會累。陪伴不必一個人扛，可以和其他朋友輪流，也記得留時間給自己的生活。

不被看見的悲傷

有些失落，社會不太承認它是「值得悲傷」的。多卡把這種現象稱為「被剝奪的悲傷」：悲傷的人得不到應有的理解與支持，只能默默承受。⁶

這些失落包括：

• 流產或死產：旁人常說「還年輕，再生就有」，忽略了父母已經失去一個孩子。
• 寵物離世：對獨居長者或沒有孩子的家庭來說，寵物可能是最親密的家人。
• 前配偶或未公開的伴侶過世：關係不被承認，在喪禮上甚至沒有位置。
• 家人失智：人還在，卻好像已經離開了。本系列〈失智症的陪伴：認識警訊、好好溝通，也照顧好自己〉談到的「模糊的失落」，就是這種經驗。
• 長期照顧者的失落：照顧多年的家人過世後，照顧者同時失去了家人與生活的重心。

還有一群特別需要被溫柔對待的人：自殺者的遺族。他們除了悲傷，常常還背負著強烈的自責、困惑與社會的眼光，不知道該怎麼對別人說明親人的死因。陪伴自殺者遺族時，不要追問細節，也不要評斷逝者的選擇，只要讓他知道：「這不是你的錯，我願意陪著你。」各縣市的社區心理衛生中心與自殺防治相關團體，也有提供遺族關懷與支持團體。

什麼時候需要專業協助

大部分的悲傷，會隨著時間慢慢轉化。但有一部分人，悲傷會卡住，嚴重影響生活。

2022 年，美國精神醫學會在《精神疾病診斷與統計手冊》第五版修訂版（DSM-5-TR）中，正式納入「延長哀傷障礙症」：成人在親人過世至少 12 個月後，幾乎每天仍強烈思念逝者或沉浸在相關的回憶中，並伴隨身分認同混亂、強烈的情緒痛苦、難以重新投入生活等症狀，明顯影響日常功能。⁷研究估計，喪親的成人中，大約一成會出現延長哀傷。

如果你陪伴的人出現下列情況，請鼓勵他尋求專業協助：

• 說出想跟著逝者一起走、活著沒有意義的話
• 長期無法吃飯、睡覺，或無法照顧自己與家人
• 開始大量喝酒，或依賴安眠藥物
• 過了一年以上，仍完全無法工作、與人互動，生活停擺

可以陪他到身心科就診，或找諮商心理師、各縣市社區心理衛生中心。如果情況緊急，請撥打 24 小時的安心專線 1925、生命線 1995 或張老師專線 1980。

常見問題

悲傷要多久才會好？

悲傷沒有固定的期限。許多人在第一年最辛苦，之後慢慢找到新的生活節奏，但思念可能會伴隨一生。與其問「多久會好」，不如問「他是否慢慢能夠生活」。如果超過一年仍嚴重影響日常生活，建議尋求專業協助。

朋友失去親人好幾個月了，我還可以提起逝者嗎？

可以，而且通常是好的。很多喪親者最害怕的是逝者被遺忘。可以自然地提起逝者的名字或一段回憶，觀察對方的反應；如果對方不想談，也尊重他的選擇。

喪親的人一直自責「都是我沒照顧好」，該怎麼回應？

先不要急著說「不是你的錯」，因為對方可能還聽不進去。可以先接住他的感受：「你一直在想，如果當時多做些什麼就好了。」讓他把自責說出來，再慢慢陪他看見，自己已經在當時的條件下盡了力。

怎麼分辨正常的悲傷和需要就醫的狀況？

正常的悲傷會有起伏，有難過的日子，也有稍微好一點的日子，生活功能慢慢恢復。如果出現想跟著離開的念頭、長期無法照顧自己、依賴酒精或藥物，或一年以上生活仍完全停擺，就需要專業協助。

延伸閱讀

• 好生說話：〈安慰的話怎麼說：陪伴傷心的人〉
• 本系列：〈和孩子談生命與失去：當家裡有人離開〉
• 本系列：〈照顧者也需要被照顧：家庭照顧者的壓力、喘息與求助〉
• 好生閱讀：〈愛得深，也愛得自由：讀蔡璧名《解愛》，學會不相累相傷的愛〉
• 好生心衛：〈孤獨：現代人的隱形流行病〉

註腳

1. Elisabeth Kübler-Ross, On Death and Dying（1969）。中譯本書名為《論死亡與臨終》。 ↩
2. George A. Bonanno, "Loss, Trauma, and Human Resilience: Have We Underestimated the Human Capacity to Thrive After Extremely Aversive Events?," American Psychologist, 59(1), 2004。 ↩
3. Margaret Stroebe & Henk Schut, "The Dual Process Model of Coping with Bereavement: Rationale and Description," Death Studies, 23(3), 1999。 ↩
4. Dennis Klass, Phyllis R. Silverman & Steven L. Nickman (eds.), Continuing Bonds: New Understandings of Grief（1996）。 ↩
5. Terry L. Martin & Kenneth J. Doka, Men Don’t Cry… Women Do: Transcending Gender Stereotypes of Grief（2000）。兩位作者區分「直覺型」與「行動型」兩種悲傷風格，並強調兩者都可能出現在任何性別。 ↩
6. Kenneth J. Doka (ed.), Disenfranchised Grief: Recognizing Hidden Sorrow（1989）。 ↩
7. American Psychiatric Association, Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, Fifth Edition, Text Revision（DSM-5-TR, 2022）。盛行率參考 Marie Lundorff et al., "Prevalence of prolonged grief disorder in adult bereavement: A systematic review and meta-analysis," Journal of Affective Disorders, 212, 2017，估計約 9.8%。 ↩

參考資料

• Elisabeth Kübler-Ross, On Death and Dying（1969）
• Margaret Stroebe & Henk Schut, Death Studies（1999）
• Dennis Klass et al., Continuing Bonds（1996）
• Kenneth J. Doka, Disenfranchised Grief（1989）
• American Psychiatric Association, DSM-5-TR（2022）
• 衛生福利部安心專線 1925（24 小時免付費）